De Consolatione philosophiae

Suite à la publication d'Evamar II, l'article disponible ici au format .doc repose la question de la philosophie comme branche autonome.

De consolatione philosophiae

Wenn Evamar II ein Korrelieren der Leistungen im Schwerpunktfach PPP ( Psychologie, Pädagogik und Philosophie ) mit den vergleichsweise bescheidendsten Leistungen in Mathematik aufwies, dann hätte dies zumindest Platon einiges zu denken gegeben, hatte doch für ihn die Vertrautheit mit Mathematik ein philosophierelatives propädeutisches Gewicht. Dies, wie auch die Umstände der schwindenden Bedeutung von Religion in der Erziehung und der sich abzeichnenden Grenzen der Humanwissenschaften im Erfassen dessen, was der Mensch denn sei und soll, sind Anlass genug, an die ursprüngliche Bestimmung und die zentralen Aufgaben der Philosophie zu erinnern: Klärung grundlegender theoretischer und praktischer Begriffe im Hinblick auf die Formulierung grundlegender theoretischer und praktischer Ueberzeugungen. Das dem Zug der Zeit entsprechende Nebeneinanderbelassen unterschiedlichster Meinungen soll nicht etwa im Sinne einer reaktionär zu nennenden Rückkehr zu einer Einheit überwunden werden; die genaue Reflexion der zu unterschiedlicher Wissensgewinnung verwendeten Methoden und deren Auswirkungen auf das Subjekt und die Gesellschaft begründen die Möglichkeit zu wählen, sich zu wählen. Die so verstandene Interdisziplinarität der Philosophie übersteigt dadurch den mit dem Schwerpunktfach PPP gesetzten engen, sich den aufgehobenen Seminarien verdankenden Rahmen.


Nous bénéficions régulièrement du travail des sciences humaines ; elles nous permettent effectivement de mieux constater ce qui se passe autour de nous. EvamarII nous fournit ainsi des données objectives sur la réalisation de la nouvelle maturité. On y apprend par exemple au niveau des options spécifiques que les PAM (physique et application des mathématiques) sont, ce n’est pas étonnant, les meilleurs en mathématiques, que les « langues anciennes », c’est plus intrigant, fournissent les meilleurs résultats en langue première et que les PPP (psychologie, pédagogie et philosophie) se révèlent assez bons en langue première mais par contre mauvais en mathématiques (ce sont les plus mauvais résultats dans cette branche avec l’option spécifique arts visuels/musique).


Gardons-nous d’établir dans ce dernier cas une relation de cause à effet un peu facile. Ce dernier constat peut cependant choquer un philosophe ; Platon ne faisait-il pas des mathématiques une sorte de propédeutique à la philosophie ? N’était-il pas écrit (même si ça n’est qu’une légende elle est signifiante) au fronton de l’Académie : « Nul n’entre ici s’il n’est géomètre ? » ?

Poursuivons nos constats, cette fois d’ordre plus historique. Depuis deux siècles, la philosophie connaît en Suisse un destin plutôt contrasté lié aux religions. Les cantons catholiques unis dans le Sonderbund lui accordaient une place importante comme servante de la théologie tandis que certains cantons protestants autour des grandes villes Berne, Bâle ou Zürich allaient même, dans une bel élan positiviste, jusqu’à la supprimer des programmes gymnasiaux1 . Comme toute branche, et même plus que toute autre, elle réagit aux transformations de la société suisse et occidentale: le rôle plus mineur accordé aux religions dans l’éducation et la conception des valeurs, l’importance accrue des dites sciences humaines (psychologie, anthopologie, ethnologie etc…) pour la compréhension de l’homme et la constitution de normes pour la société (ce qui faisait dire à certains grands intellectuels français vers la fin du XXème siècle qu’il en était fini de la philosophie).


La roue de l’histoire tourne ; les sciences humaines commencent à montrer leurs limites. Historiquement parlant, la philosophie existait avant l’apparition tardive des sciences humaines, elle existait avant la naissance et la prédominance du christianisme en Occident ; de ses recherches ont surgi peu à peu beaucoup de sciences qui s’en sont depuis lors séparées et qui se sont imposées. Nous devons faire un effort, nous maîtres de philosophie, nous demandant ce qui fait l’originalité et l’importance de cette branche, considérant ses nombreux avatars et nous forçant à une sorte d’épure.


Inspirons-nous à nouveau, pour ce faire, des origines. Dans la République de Platon, Socrate, dans un passage célèbre (livre VI, 509e – 511e), se livre à une description nuancée de ce que l’on pourrait appeler généralement la réalité, distinguant une activité de l’intelligible, qui partirait d’hypothèses pour aboutir à des conclusions, de celle tout aussi intelligible qui consisterait à remettre en question ces hypothèses pour aboutir à un principe en quelque sorte absolu. Glaucon, son interlocuteur, retient de ces propos que les gens qui pratiquent les arts, géométrie, arithmétique (on pourrait étendre la liste aux sciences humaines actuelles) n’ont pas au fond « l’intelligence » de ce qu’ils pratiquent. Ils tirent simplement des conséquences des hypothèses qu’ils formulent mais ne remontent pas au-delà de ces hypothèses, ce que l’acte intellectuel poussé à terme semble requérir.


C’est aussi bien en scientifique que Claude Lévi-Strauss dans un entretien radiophonique en 1959 déclare ne pas juger des mœurs des différentes civilisations qu’il a étudiées : si des peuples, en tant qu’êtres humains groupés en société, pratiquaient telle ou telle coutume, ils devaient bien avoir de bonnes raisons de le faire. Malgré la mise en lumière de ces raisons dans son travail scientifique, il reconnaît avoir parfois de la peine à accepter certaines de ces coutumes. Mais il semble considérer cette aversion comme une affaire de goût liée d’autre part à une différence de civilisation. Peut-on s’arrêter là ?


Lorsqu’il s’agit de débattre actuellement sur des enjeux fondamentaux, on se contente bien souvent d’une simple juxtaposition d’opinions, la vertu cardinale étant d’être à l’écoute de, en empathie. On ne juge pas. Comme s’il était réactionnaire de penser que la philosophie puisse émettre des jugements de valeur. Or c’est probablement ce qu’implique cette remontée vers un principe absolu dont parlait Socrate. Rassurez-vous ! Il n’y a pas là résurgence de la fameuse « tentation totalitaire » ou d’une certaine nostalgie inquisitoriale.


Sens, valeur, bien, mal, beau, amour, compassion, sagesse, justice, expérience, vertus, connaissance de soi sont des mots qui n’existent pas dans le langage des sciences. C’est la langue de l’objectivité, de la réalité, des faits, de l’analyse, de l’objectif, du progrès. Lorsque le domaine intellectuel se retrouve amputé par cette langue qui ignore le sens, l’esprit perd le moyen d’exprimer le sens. Car les faits en soi ne disent rien. Alors qu’attribuer une valeur à la réalité ne peut se faire que par un mode de connaissance qui n’ignore pas les valeurs, n’ignore pas la distinction entre ce qui a de la valeur et ce qui n’en a pas, entre le bien et le mal, entre ce qui a du sens et ce qui n’en a pas.
Juger permet de prendre la mesure : que cela signifie-t-il pour moi ? Prendre conscience de ce que j’ai compris ; trouver ainsi une unité. La philosophie ne spécialise rien mais permet ensuite de choisir, de se choisir. On doit pouvoir faire face à tout ce qui s’ouvre, mises au point ou réflexions faites, comme un politique qui devrait pouvoir prendre n’importe quel département dans le gouvernement.


« Se connaître esprit, c’est se voir responsable de ses pensées, devant soi »2 . Expérience non aléatoire, non arbitraire ou simplement teintée de préférences, puisqu’elle se met en pratique au travers d’une réflexion rigoureuse notamment sur les procédés, les méthodes que notre pensée suit en faisant des mathématiques, de la physique ou le commentaire littéraire d’un poème et sur le rapport à la réalité que ces recherches induisent, sur les valeurs qu’elles éveillent en nous de même qu’en tout homme.


L’interdisciplinarité envisagée du moins de cette façon appartient intrinsèquement à la philosophie. Et si cela est vrai, c’est donc la réflexivité qui caractérise l’attitude philosophique que nous aimerions voir adopter par nos élèves. Non pas conçue comme un simple retour sur soi et sur sa pratique, elle représente une véritable interrogation sur les présupposés et les conséquences d’un discours appartenant ou pas directement à la philosophie. Il ne s’agit pas d’aboutir à une théorie objective complète, mais de pratiquer la capacité d’autonomie de chaque être humain.
La théorisation se voulant scientifique qui se passe dans toute science dite humaine dérobe le sujet à lui-même, l’extériorise. Elle constitue un puissant instrument de réification de l’être humain et lui enlève sa spontanéité entendue comme capacité que l’agent a de faire quelque chose sans intervention extérieure.


Ne limitons pas, comme c’est le cas dans PPP, le rôle de la philosophie à une collaboration avec la psychologie et la pédagogie, éléments « sauvés » des défuntes écoles normales. Pourquoi l’interdisciplinarité philosophique ne s’étendrait-elle pas notamment aux sciences dites dures, aux sciences naturelles ? Accordons à la philosophie une complète autonomie, pour qu’elle puisse réellement faire son travail d’interdisciplinarité et pourquoi pas, osons l’idéal, favoriser avec toutes les autres branches de la nouvelle maturité l’éclosion d’un être humain autonome.


Urs Thurnherr, dans le Gymnasium Helveticum3, parlait de la conception actuelle de l’éducation (Bildung) comme spectacle. Avant de développer son propos, il posait les enjeux fondamentaux de l’éducation face à la culture (Kultur) : il n’y aurait pas d’éducation sans culture actualisée et en même temps transformée. Mais l’éducation maintenant serait désorientée et sa dégénérescence en éducation-spectacle permettrait de mieux comprendre cette crise.
Nous proposons dans cet article une voie de sortie qui ne va pas forcément dans le sens d’une renaissance de la raison objective (dont le déclin date de l’époque moderne).

1 A lire sur notre site une présentation beaucoup plus fine et détaillée de l’histoire de l’enseignement de la philosophie en Suisse jusqu’aux années 80 du XXème siècle par Christophe Dejung.
2 Alain, Platon, p. 182, col. Champs, Flammarion
3 Gymnasium Helveticum Nr. 3/10, pp. 14--16